تعارف:
اسلامي فلسفو مسلم دنيا جي عقلي روايت آهي، جيڪا حقيقت، علم، اخلاقيات ۽ انساني تقدير جي نوعيت کي وحي الاهي ۽ انساني دليل جي روشنيءَ ۾ سمجهڻ ۽ وضاحت ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿي. اسلامي فلسفو پنهنجا مکيه ماخذ قرآن، اسلام جي مقدس صحيفن، حديث (رسول الله ﷺ جي قول ۽ فعل) مان حاصل ڪري ٿو ۽ يوناني فلسفو، خاص ڪري افلاطون ۽ ارسطو جي ڪمن مان حاصل ڪري ٿو. اسلامي فلسفو پڻ ٻين ثقافتن ۽ روايتن مان عناصر شامل ڪري ٿو، جھڙوڪ فارسي، هندستاني، يهودي ۽ عيسائي فلسفو.
هن مقالي جو مقصد اسلامي فلسفي جي تاريخ ۽ ارتقاءَ جو جائزو 9 صدي عيسوي کان وٺي 18 صدي عيسوي ۾ ان جي زوال ۽ جديد دور ۾ ان جي بحالي تائين آهي. مقالي ۾ ڪجهہ اهم موضوعن ۽ مسئلن تي پڻ بحث ڪيو ويندو، جن سان اسلامي فلسفو تعلق رکي ٿو، جھڙوڪ خدا، تخليق، نبوت، آزاد ارادي، سبب، اخلاقيات، سياست، تصوف وغيره. مضمون کي ٽن حصن ۾ ورهايو ويندو: طبقاتي دور، پوسٽ-ڪلاسيڪل دور، ۽ جديد دور.
حصو 1: ڪلاسيڪل دور (9 کان 12 صدي عيسوي تائين)
اسلامي فلسفي جي طبقاتي دور کي مسلمانن جي علمي ۽ ثقافتي ڪاميابين جو سونهري دور سمجهيو وڃي ٿو. ان دور ۾ مسلمان عالمن ۽ مفڪرن اسلامي فلسفي جي مختلف درسگاهن ۽ شاخن کي ترقي ڏني، جھڙوڪ: فلسفه، ڪالم، تصوف، فقه وغيره. يوناني فيلسوفن جھڙوڪ افلاطون، ارسطو، پلوٽينس وغيره جي ڪمن کي مسلمانن دنيا ۾ متعارف ڪرايو.
هن دور ۾ اسلامي فلسفي جون ڪجهہ اهم شخصيتون هي آهن:
1- الڪندي (801-873 عيسوي): اسلامي فلسفي جو پيءُ طور سڃاتو وڃي ٿو، هي پهريون مسلمان فيلسوف هو جنهن يوناني فلسفي کي اسلامي نظريي سان ضم ڪيو. هن مختلف موضوعن تي لکيو، جهڙوڪ مابعد الطبيعات، ڪائنات جي علم، نفسيات، اخلاقيات، وغيره، هن دليل ڏنو ته خدا سڀني شين جو پهريون سبب آهي ۽ انساني عقل خدا جي وجود تائين پهچائي سگهي ٿو.
2-الفارابي (872-950ع): الفارابي ارسطو کان پوءِ اسلامي فلسفي جو ٻيو ماسٽر طور سڃاتو وڃي ٿو، هو هڪ پولي ميٿ هو، جنهن منطق، رياضي، موسيقي، سياست وغيره تي لکيو. سبب ۽ وحي. هن دليل ڏنو ته خدا اهو آهي جيڪو سڀني مخلوقات کي عقل ۽ روح جي ترتيب سان پيدا ڪري ٿو. هن نبوت جو هڪ نظريو ۽ افلاطون جي جمهوريه جي بنياد تي هڪ مثالي رياست پڻ پيش ڪئي.
3- ابن سينا: (Avicenna) (980-1037 عيسوي): طبيب ۽ فلسفي جي شهزادي طور سڃاتو وڃي ٿو، هو هڪ باصلاحيت هو، جنهن طب، فزڪس، فلڪيات، نفسيات وغيره تي لکيو. ۽ مابعد الطبعيات نو-افلاطون جي جذباتيت سان. هن دليل ڏنو ته خدا هڪ لازمي وجود آهي جيڪو سببن ۽ اثرات جي هڪ زنجير ذريعي سڀني لازمي مخلوقن کي پيدا ڪري ٿو. هن خود آگاهي ۽ وجدان تي ٻڌل علم جو هڪ نظريو پڻ پيش ڪيو.
4- الغزالي (1058-1111ع): اسلام جو ثبوت ۽ دين جي تجديد جي نالي سان مشهور هو، فقيه، عالم، تصوف ۽ فلسفي جو نقاد هو. هن قانون، اخلاقيات، نظريه، تصوف، تي لکيو وغيره. هن فالصفا جي دعوائن کي چيلينج ڪيو ته خدا ۽ حقيقت جي ڪجهه ڄاڻ مهيا ڪر ي. هن دليل ڏنو ته خدا انساني عقل ۽ فهم کان ٻاهر آهي ۽ اهو صرف وحي ۽ تجربو سچو ايمان آڻي سگهي ٿو. هن مذهبي معاملن ۾ دليل ۽ وحي جي وچ ۾ توازن لاء پڻ وڪيل ڪيو.
5- ابن رشد (1126-1198 عيسوي): ارسطو تي مبصر ۽ نظريي جي خلاف فلسفي جو محافظ، هو هڪ قانوندان، طبيب، فلڪيات دان ۽ فلسفي هو. هن منطق، طبعيات، مابعد الطبعيات، اخلاقيات، سياست وغيره تي لکيو.
هن الغزالي جي حملن جي خلاف فالصفا جو دفاع ڪيو ۽ دليل ڏنائين ته دليل ۽ وحي هڪجهڙائي ۽ مڪمل ڪندڙ ماخذ آهن. سچ جي. هن ٻٽي سچائي جو هڪ نظريو پڻ پيش ڪيو جيڪو مذهبي ۽ فلسفيائي سچن جي وچ ۾ فرق ڪري ٿو. هنن ۽ ٻين اسلامي فيلسوفن فلسفي جي مختلف شعبن جھڙوڪ مابعد الطبعيات، علم الاعداد، اخلاقيات، منطق وغيره ۾ حصو ورتو.
انهن ٻين ثقافتن ۽ روايتن جھڙوڪ يهودي، عيسائي ۽ بعد ۾ مغربي فلسفي ۾ ڪيترن ئي مفڪرن کي متاثر ڪيو . بهرحال، انهن کي آرٿوڊوڪس مسلمانن ۽ ٻين مفڪرن جي ڪيترن ئي چئلينجن ۽ تنقيدن کي به منهن ڏيڻو پيو، جن مٿن اسلام جي تعليمات کان انحراف يا تضاد جو الزام لڳايو.
انهن نقادن مان ڪجهہ هي هئا:
1. اشعري (874-936 عيسوي): ڪالم جي اشاريت جي مکتب جي باني، هن معتزلي ۽ فلسفن جي عقليت پسندي کي رد ڪيو ۽ دليل ڏنو ته خدا جي ارادي ۽ طاقت عظيم ۽ ناقابل اعتبار آهي.
هن قرآن ۽ حديث جي لغوي تفسير ۽ انساني هدايت جي لاءِ وحي الاهي جي ضرورت تي زور ڏنو.
2-ابن تيميه (1263-1328ع): هڪ فقيه، عالم ۽ سڌارڪ هو، هن فلسفين، صوفين ۽ شيعن کي بدعتي قرار ڏنو. هن دليل ڏنو ته خدا ذاتي آهي ۽ خاصيتون ۽ عمل آهن جيڪي انساني عقل ۽ قياس کان ٻاهر آهن.
هن اسلام جي اصل ماخذن ۽ عملن ڏانهن موٽڻ جي وڪالت ڪئي.
3. ابن خلدون (1332-1406 عيسوي): هڪ تاريخدان،
سماجيات جو ماهر ۽ فيلسوف، هن فلسفي جي مابعد الطبعياتي قياس تي تنقيد ڪئي ۽ صوفين جي تصوف کي غير متعلق ۽ غير عملي قرار ڏنو. هن دليل ڏنو ته انساني تاريخ ۽ سماج قدرتي قانونن ۽ چڪرن تي ٻڌل آهن جن جو اڀياس تجرباتي ۽ عقلي طور ڪري سگهجي ٿو.
حصو 2: پوسٽ-ڪلاسيڪل دور (13هين-18 صديون عيسوي)
اسلامي فلسفي جي پوئين دور کي مسلمانن جي علمي ۽ ثقافتي ڪاميابين جي زوال ۽ تبديليءَ جو دور سمجهيو وڃي ٿو. ان عرصي دوران مسلمان عالمن ۽ مفڪرن کي مختلف سياسي، سماجي، مذهبي ۽ فڪري چئلينجن کي منهن ڏيڻو پيو، جيڪي سندن تخليقي ۽ اصليت ۾ رڪاوٽ بڻيل هئا. انهن مان ڪجهه چئلينج هئا:
1- سياسي عدم استحڪام: مسلم دنيا ورهائجي وئي ۽ مختلف ڌارين حملي آورن جهڙوڪ منگول، صليبي، عثماني، صفوي، مغل وغيره کي فتح ڪيو، انهن حملن جي ڪري ڪيترن ئي مسلمان ملڪن ۽ ماڻهن جي تباهي، بي گهر ٿيڻ ۽ ظلم جو شڪار ٿيو.
2-مذهبي عدم رواداري: مسلم دنيا مختلف گروهن ۽ اسلام جي فرقن جهڙوڪ سني، شيعه، صوفي وغيره جي وچ ۾ فرقيوارانه تڪرار ۽ تشدد جي شاهدي ڏني، انهن تڪرارن جي نتيجي ۾ ڪيترن ئي مسلمان اقليتن ۽ اختلاف ڪندڙن کي ظلم، تبعيض، ۽ خارج ڪيو ويو.
3- عقلي جمود: مسلم دنيا ۾ مختلف سببن جي ڪري سائنسي ۽ فلسفياڻي تحقيق ۽ جدت ۾ زوال آيو، جهڙوڪ سنسرشپ، قدامت پسندي، ڪٽرپڻي وغيره، اهي عنصر اجتهاد (آزاد استدلال) ۽ انحصار جا دروازا بند ڪرڻ جو سبب بڻيا. ماضي جي حاڪمن جي تقليد تي تنقيد ڪئي.
تنهن هوندي به، اسلامي فلسفو ان دور ۾ مڪمل طور تي غائب يا ختم نه ٿيو. بلڪه مختلف خطن ۽ حوالن جهڙوڪ ايران، ترڪي، هندستان وغيره ۾ زنده ۽ ترقي ڪئي، ان دور جا ڪجهه قابل ذڪر مفڪر ۽ تحريڪون هي آهن:
1 : فلسفو جو هڪ اسڪول جنهن سهروردي (1155-1191 عيسوي) جو بنياد رکيو، جنهن ۾ نيو-افلاطون جي جذبي کي اسلامي تصوف سان ملايو ويو. اهو دليل ڏنو ته حقيقت مختلف درجي ۽ شدت جي روشني سان ٺهيل آهي جيڪي خدا جي طرفان نڪرندي آهي. اهو روشني ۽ وجدان ذريعي خدا جي سڌي رستي جي لاء پڻ وڪيل آهي.
2.- Transcendent Theosophy:
فلسفه جو هڪ اسڪول جيڪو ملا صدرا (1571-1640عيسوي) پاران قائم ڪيو ويو، جنهن ۾ تصوف، ڪالم، تصوف ۽ روشنيءَ جو مجموعو هو. اهو دليل ڏنو ته حقيقت هڪ واحد مادو آهي جيڪو خدا جي مرضي مطابق مسلسل تبديلي ۽ حرڪت کان گذري ٿو. اهو پڻ وجود جو هڪ نظريو پيش ڪيو جيڪو جوهر ۽ حادثن جي درجي کان وڌيڪ آهي.
3- اصفهان اسڪول: فلسفي جو هڪ اسڪول جيڪو اصفهان، ايران ۾ شاهه عباس اول (1571-1629 عيسوي) جي سرپرستيءَ هيٺ وجود ۾ آيو. اهو Transcendent Theosophy ۽ سوچ جي ٻين اسڪولن کان متاثر هو. هن ڪيترائي عالم ۽ مفڪر پيدا ڪيا، جهڙوڪ مير داماد (وفات 1631 عيسوي)، ملا محسن فيد ڪاشاني (وفات 1680 عيسوي)، قطب الدين شيرازي (وفات 1311 عيسوي) وغيره-ابن خلدون: تاريخ، سماج، سياست، اقتصاديات وغيره تي هڪ مورخ، سماجياتدان ۽ فلسفي لکيو، هن انساني تاريخ جي مطالعي جو هڪ سائنسي طريقو تيار ڪيو ۽ سماج جو بنياد تجرباتي مشاهدي تي منطقي تجزيو، ۽ تاريخي مقابلو. هن تصورات به متعارف ڪرايا جهڙوڪ اصابيا (سماجي هم آهنگي)، عمر (تمدن)، عبدا (جدت) وغيره.
حصو 3: جديد اسلامي فلسفو (19-21 صدي عيسوي):
هن مقالي ۾ آئون جديد دور (19-21 صدي عيسويءَ) ۾ اسلامي فلسفي جي بحاليءَ ۽ لاڳاپي، مغربي فلسفي ۽ تمدن تي اسلامي فلسفي جو اثر ۽ خاص ڪري نشاة ثانیه (Renaissance) ۽ روشن خياليءَ (Renaissance) ۽ جي دور ۾، اسلامي فلسفي جي اثر تي بحث ڪندس. موجوده مسئلا ۽ بحث جيڪي اسلامي فلسفو ۾ شامل آهن.
جديد دور ۾ اسلامي فلسفو جو احياءُ ۽ لاڳاپو:
اسلامي فلسفي کي قرون وسطي واري دور ۾ مختلف فرقن جهڙوڪ اشعري، معتزلي، حنبلي ۽ صوفين طرفان ڪيترن ئي چئلينجن ۽ تنقيدن کي منهن ڏيڻو پيو. انهن مان ڪجهه نقادن اسلامي فلسفين تي الزام لڳايو ته هو اسلام جي حقيقي تعليمات کان انحراف ڪري رهيا آهن ۽ غير ملڪي ۽ عقلي نظريا اختيار ڪن ٿا، جيڪي وحي ۽ مسلمانن جي اجماع جي خلاف آهن. انهن نقادن مان ڪن اسلامي فلسفين کي يوناني فلسفي کان متاثر ٿيڻ ۽ اسلامي فڪر جي اصليت ۽ تخليق کي نظرانداز ڪرڻ جي به مذمت ڪئي. انهن نقادن مان ڪن اسلامي فيلسوفن کي به بزدل ۽ مرتد قرار ڏنو، جيڪي ايذائڻ ۽ قتل ڪرڻ جا حقدار هئا. نتيجي طور، اسلامي فلسفي جي مقبوليت ۽ اثر ۾ مسلمان دنيا جي ڪجهه علائقن، خاص ڪري اتر آفريڪا ۽ اندلس ۾ گهٽتائي آئي. بهرحال، اسلامي فلسفو مسلمان دنيا جي ٻين خطن، خاص ڪري فارس، وچ ايشيا، اناتوليا، هندستان ۽ ڏکڻ اوڀر ايشيا ۾ پکڙجي ۽ ترقي ڪندو رهيو. انهن خطن ۾ اسلامي فيلسوفن ڪيترائي اصل ۽ نوان ڪارناما پيدا ڪيا جن اسلامي علمي ورثي کي مالا مال ڪيو ۽ علم جي مختلف شعبن ۾ حصو ورتو.
جديد دور ۾ (19 هين-21 صدي عيسوي)، اسلامي فلسفو مسلمان عالمن ۽ مفڪرن جي وچ ۾ هڪ بحالي ۽ دلچسپيءَ جي بحاليءَ جي شاهدي ڏني، جن نوآبادياتي, قومپرستي، جديديت، گلوبلائيزيشن، سيڪيولرائيزيشن، جمهوريت، انسانيت جي حوالي سان نون چئلينجن ۽ موقعن کي منهن ڏنو. حق، سائنس، ٽيڪنالاجي وغيره، انهن مسلمان عالمن ۽ مفڪرن اسلامي فلسفي کي معاصر مسئلن ۽ ترقيءَ جي روشنيءَ ۾ ٻيهر جانچڻ جي ڪوشش ڪئي، جن مسلم دنيا ۽ ان جي مغرب سان لاڳاپن کي متاثر ڪيو. انهن اسلامي فڪر جي ڪلاسيڪل ماخذن ۽ اصولن کي حاصل ڪرڻ ۽ انهن کي جديد مسئلن ۽ حالتن ۾ لاڳو ڪري ان جي اصلاح ۽ بحاليءَ جي ڪوشش ڪئي. انهن وچ ۾ مشترڪات ۽ اختلافن کي اجاگر ڪندي مغربي فلسفي ۽ تمدن سان گفتگو ۽ مشغول ٿيڻ جي ڪوشش پڻ ڪئي. انهن مان ڪي مسلمان عالم ۽ مفڪر هي آهن:
۱- محمد عبده (1849-1905)، هڪ مصري سڌارڪ، جنهن اسلام جي هڪ منطقي طريقي جي حمايت ڪئي جيڪا دليل ۽ وحي کي هموار ڪري ٿي. هن اسلامي فقه ۾ اجتهاد (آزاد استدلال) جي تجديد جو پڻ مطالبو ڪيو، جيڪو وقت ۽ جڳهه جي بدلجندڙ حالتن کي نظر ۾ رکي. هن اسلام جي جديد تشريح کي به فروغ ڏنو، جنهن ۾ جمهوريت، سماجي انصاف، عورتن جي حقن، تعليم، سائنس وغيره جي حمايت ڪئي وئي، هن مغربي سوچ سان هم آهنگ ٿي ان جي ماديت، سيڪيولرزم، سامراج وغيره تي تنقيد ڪندي، تهذيب، ثقافت ۾ حاصل ڪيل ڪاميابين کي ساراهيو. ، ٽيڪنالاجي، وغيره.
۲- محمد اقبال (1877-1938)، هڪ پاڪستاني شاعر- فلسفي، جنهن اسلامي تصوف کي مغربي فلسفي سان همٿايو. هن خودداري (خودي) جو هڪ متحرڪ تصور تيار ڪيو جيڪو انسان جي تقدير کي ترتيب ڏيڻ ۾ انساني ارادي جي تخليقي ڪردار تي زور ڏنو. هن اسلام ۾ مذهبي فڪر جي بحاليءَ جي تجويز پڻ ڏني جنهن ۾ مابعدالطبعيات کي اخلاقيات ۽ سياست سان ضم ڪيو ويو. هن اسلامي روحانيت جي بحاليءَ جي به واکاڻ ڪئي جيڪا فرقيواريت ۽ قانون پسنديءَ کان بالاتر هئي. هن هڪ جمهوري نظام تحت مسلمانن جي سياسي اتحاد جو تصور پڻ ڪيو، جيڪو انساني وقار ۽ آزادي جو احترام ڪري.
۳- سيد حسين نصر (وفات 1933)، هڪ ايراني فيلسوف، جيڪو اسلامي فلسفي، تصوف، ڪائنات، سائنس، فن، ماحوليات وغيره ۾ ماهر هو. هو روايت پرست يا دائمه پرست فڪر جي مکيه نمائندن مان هڪ آهي، جيڪو ماورائيت جي تصديق ڪري ٿو. مذهب جي وحدت ۽ مقدسات جي اوليتن جي مٿان. هو جديد مغربي تهذيب تي ان جي ماديت، سيڪيولرازم، عقليت پسندي، انسانيت پسندي وغيره تي به تنقيد ڪري ٿو. جڏهن ته ان جي مثبت پهلوئن کي ساراهيو. هو تهذيبن جي وچ ۾ باهمي احترام ۽ مفاهمت جي بنياد تي ڳالهه ٻولهه جو به مطالبو ڪري ٿو.
مغربي فلسفي ۽ تمدن تي اسلامي فلسفي جو اثر:
اسلامي فلسفو سڄي تاريخ ۾ مغربي فلسفي ۽ تمدن تي وڏو اثر ڇڏيو آهي. ان اثر جو سڀ کان اهم دور نشاة الثاني (14هين-17هين صدي عيسوي) ۾ هو، جڏهن اسلامي فلسفي جا ڪيترائي ڪم لاطيني مان عربي يا عبراني ۾ ترجمو ڪيا ويا، جيڪي عيسائي عالمن پاران اسلام جي دولت ۽ تنوع کان متاثر ٿيا. سوچيو. انهن ترجمن مغربي عالمن کي اسلامي فلسفي جي ڪيترن ئي پهلوئن کان واقف ڪيو جيڪي انهن کان اڻڄاڻ يا نظرانداز ڪيا ويا هئا، جهڙوڪ ابن سينا (Avicenna)، ابن رشد (Averroes)، الفارابي، الغزالي، الڪندي وغيره. انهن ڪمن ۾ مختلف موضوعن تي مشتمل آهي، جهڙوڪ مابعد الطبيعت، منطق، اخلاقيات، سياست، نفسيات، طب، فلڪيات وغيره، انهن ڪمن ڪيترن ئي مغربي فلسفين کي پڻ متاثر ڪيو، جهڙوڪ ٿامس اڪيناس، راجر بيڪن، البرٽس مئگنس، ڊنس اسڪاٽس، وليم آف اوڪهم، وغيره، جن اسلامي فيلسوفن جي ڪجهه خيالن ۽ دليلن کي پنهنجي نظام فڪر ۾ شامل ڪيو. انهن مان ڪجهه خيالن ۽ دليلن ۾ خدا جي وجود جا ثبوت، جوهر ۽ وجود جي وچ ۾ فرق، وجوديت جو نظريو، ڪائنات جو مسئلو، قدرتي قانون جو تصور، عقل جو تصور ۽ روح سان ان جو تعلق وغيره شامل هئا. .
ان اثر جو ٻيو اهم دور روشن خياليءَ (18 صدي عيسويءَ) جو هو، جڏهن اسلامي فلسفي جا ڪيترائي ڪم يورپي زبانن ۾ عربي يا فارسيءَ مان ترجما ڪيا ويا، مشرقي عالمن جيڪي مسلمان دنيا جي علمي ورثي کي ڳولڻ ۾ دلچسپي رکندا هئا. انهن ترجمن مغربي عالمن کي اسلامي فلسفي جي ڪيترن ئي پهلوئن کان آگاهه ڪيو، جيڪي مختلف هئا يا انهن جي پنهنجي نظرين ۽ قدرن جي خلاف هئا، جهڙوڪ ابن طفيل، ابن خلدون، سهروردي، ملا صدرا وغيره جو ڪم انهن ڪجهه مفروضن ۽ دعوائن کي چيلينج ڪيو. مغربي فلسفو ۽ تمدن، جهڙوڪ وحي تي عقل جي برتري، خدائي فرمان تي انسان جي خودمختاري، مذهب ۽ رياست جي علحدگي، تاريخ ۽ سماج جي ترقي وغيره، انهن ڪمن ڪجهه مغربي فيلسوفن ۽ مفڪرن کي به متاثر ڪيو، جهڙوڪ والٽيئر، مونٽسڪيو، گوئٽي، هيگل وغيره، جن انساني علم ۽ ثقافت ۾ اسلامي فلسفي جي ڪجهه بصيرت ۽ تعاون کي ساراهيو.
ڪجھ موجوده مسئلا ۽ بحث جيڪي اسلامي فلسفي ۾ شامل آهن:
اسلامي فلسفو ڪا جامد يا واحد روايت نه آهي جنهن جو تعلق ماضيءَ سان هجي. اها هڪ زندهه ۽ متحرڪ روايت آهي، جيڪا ترقي ڪندي رهي ٿي ۽ موجوده مسئلن ۽ بحثن جو جواب ڏئي ٿي، جيڪي مسلم دنيا ۽ ان جي اولهه سان لاڳاپن کي متاثر ڪن ٿا. انهن مان ڪجهه مسئلا ۽ بحث هي آهن:
۱- عقليت پسندي بمقابله رواج پرستي: هي اسلامي فلسفي جي ٻن طريقن جي وچ ۾ هڪ بحث آهي، جيڪي انهن جي ذريعن، طريقن ۽ مقصدن ۾ مختلف آهن. عقليت پسندي هڪ اهڙو طريقو آهي جيڪو اسلام کي سمجهڻ ۽ ان جي تفسير ۾ انساني عقل جي ڪردار تي زور ڏئي ٿو. اهو پنهنجي نظرين ۽ دعوائن جي حمايت لاءِ عقلي دليلن ۽ ثبوتن تي ڀاڙي ٿو. اهو ٻين فلسفيائي روايتن ۽ نظمن سان پڻ مشغول آهي ته جيئن ان جي نقطه نظر ۽ گفتگو کي بهتر بڻائي سگهجي. رواج هڪ اهڙو طريقو آهي جيڪو اسلام کي سمجهڻ ۽ ان جي تفسير ۾ وحي ۽ روايت جي ڪردار تي زور ڏئي ٿو. اهو پنهنجي نظرين ۽ دعوائن جي حمايت لاءِ مستند نصوص ۽ انگن اکرن تي ڀاڙي ٿو. اهو ٻين فلسفياڻي روايتن ۽ نظمن کي به رد ڪري ٿو يا تنقيد ڪري ٿو جيڪي ان جي نقطه نظر ۽ اختيار جي تضاد يا چئلينج ڪن ٿا.
۲- اسلام بمقابلہ جديديت: هي اسلام بابت ٻن نظرين جي وچ ۾ هڪ بحث آهي، جيڪي جديديت جي حوالي سان سندن روين ۽ جوابن ۾ مختلف آهن. جديديت هڪ پيچيده رجحان آهي جنهن ۾ مختلف پهلو شامل آهن، جهڙوڪ سائنس، ٽيڪنالاجي، جمهوريت، انساني حق، سيڪيولرازم، گلوبلائيزيشن وغيره. اسلام هڪ جامع مذهب آهي جنهن ۾ مختلف پهلو شامل آهن، جهڙوڪ ايمان، قانون، اخلاقيات، روحانيت، ثقافت وغيره.
اسلام بمقابله جديديت هڪ بحث آهي ته ڪيئن اسلام جديديت سان لاڳاپو رکي سگهي ٿو. ڪن جو چوڻ آهي ته اسلام جديديت سان مطابقت رکي ٿو ۽ ان جي تبديلين ۽ چئلينجن کي منهن ڏئي سگهي ٿو. ٻيا دليل ڏين ٿا ته اسلام جديديت سان مطابقت نٿو رکي ۽ ان جي اثرن ۽ اثرن جي مزاحمت يا رد ڪرڻ گهرجي.
نتيجو:
اسلامي فلسفو هڪ قيمتي ۽ لاڳاپيل دانشورانه روايت آهي جنهن مختلف طريقن سان فڪر جي تاريخ ۾ حصو ورتو آهي. ان مغربي فلسفي ۽ تمدن کي ڪيترن ئي پهلوئن ۾ متاثر ڪيو آهي، خاص ڪري ريناسنس ۽ روشن خياليءَ جي دور ۾. ان کي جديد مسلمان عالمن ۽ مفڪرن پاران پڻ نئين سر دريافت ڪيو ويو آهي ۽ ان جي تشريح ڪئي وئي آهي، جن اسلامي فلسفي جي روشنيءَ ۾ معاصر مسئلن ۽ ترقيءَ کي حل ڪيو آهي. اهو موجوده مسئلن ۽ بحثن ۾ پڻ شامل ڪيو ويو آهي جيڪي ان جي تنوع ۽ متحرڪيت کي هڪ زنده روايت طور ظاهر ڪن ٿا. اسلامي فلسفو مسلمانن ۽ غير مسلمن ٻنهي کان وڌيڪ توجه ۽ تعريف جو مستحق آهي، جيڪي ان جي دولت ۽ تنوع ۽ ان جي چئلينجن ۽ موقعن کي ڳولڻ ۾ دلچسپي رکن ٿا.
نوٽ: ڪنھن بہ ليک، مضمون، ڪالم يا تبصري ۾ پيش ڪيل خيال مڪمل طور تي ليکڪ جي ذاتي راءِ تي ٻَڌل ھوندا آھن، اداري جو ساڻس متفق هجڻ ضروري ناهي.
